Lukács über Hölderlin. Es gibt keine Größe im Stalinismus, eine Antwort auf Slavoj Žižek

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Michael Löwy: 10. November 2020

In diesem Artikel verteidigt Michael Löwy das ursprüngliche marxistische Projekt gegen die pro-stalinistische Kritik des slowenischen Philosophen Slavoj Žižek

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Michael Löwy

Michael Löwy ist Forschungsdirektor am Nationalen Zentrum für wissenschaftliche Forschung (Centre National pour la Recherche Scientifique) (Frankreich). Er ist u.a. Autor der Bücher The Political Evolution of Lukács 1909-1929 (Cortez) und zuletzt Herausgeber von Revolutions (Haymarket Books, 2020). Dieser Artikel erschien erstmals in A terra é redondaon vom 20. September 2020 und wurde später in Insurgência veröffentlicht. Übersetzt ins Englische von Héctor A. Rivera für No Border News.


Georg Lukács, ungarischer Politiker und
Philosoph 1885 – 1971

Die Schriften von Georg Lukács in den 1930er Jahren sind trotz ihrer Grenzen, Widersprüche und Kompromisse (mit dem Stalinismus) nach wie vor von großem Interesse. Dies gilt insbesondere für seinen 1935 erschienenen Aufsatz über Hölderlin mit dem Titel “Hölderlins Hyperion”, der von Lucien Goldmann übersetzt und in den Band Goethe und seine Zeit (1949) [i] aufgenommen wurde.

Lukács ist buchstäblich fasziniert von dem Dichter, den er als “einen der reinsten und tiefsten elegischen Dichter aller Zeiten” bezeichnet, dessen Werk “einen zutiefst revolutionären Charakter” habe. Entgegen der allgemeinen Meinung von Literaturhistorikern weigert er sich jedoch hartnäckig, ihn als romantischen Autor anzuerkennen. Warum ist das so?

Seit Anfang der 1930er Jahre hatte Lukács sehr klar verstanden, dass die Romantik nicht einfach eine literarische Schule war, sondern ein kultureller Protest gegen die kapitalistische Zivilisation im Namen der Werte der Vergangenheit – religiös, ethisch, kulturell. Zugleich war er davon überzeugt, dass sie aufgrund ihrer Bezugnahmen auf die Vergangenheit ein im Wesentlichen reaktionäres Phänomen sei.

Der Begriff “romantischer Antikapitalismus” taucht zum ersten Mal in einem Artikel von Lukács über Dostojewski auf, in dem der russische Schriftsteller als “reaktionär” verurteilt wird. Diesem in Moskau veröffentlichten Text zufolge resultiert Dostojewskis Einfluss aus seiner Fähigkeit, die Probleme der romantischen Opposition gegen den Kapitalismus in “geistige” Probleme zu verwandeln; aus dieser “kleinen antikapitalistischen und romantischen bürgerlichen intellektuellen Opposition (…) öffnet sich ein breiter Weg nach rechts für die Reaktion, heute für den Faschismus, und im Gegenzug ein schmaler und schwieriger Weg nach links, für die Revolution” [ii].

Dieser “schmale Weg” schien zu verschwinden, als er drei Jahre später einen Aufsatz über “Nietzsche, Vorläufer der faschistischen Ästhetik” schrieb. Lukács stellt Nietzsche als Fortsetzer der Tradition der romantischen Kapitalismuskritik dar; wie diese “wendet er sich zu allen Zeiten gegen die Inkulturation der Gegenwart, gegen die Hochkultur der vorkapitalistischen Epochen oder gegen den Beginn des Kapitalismus”. Für ihn ist diese Kritik reaktionär und kann leicht zum Faschismus führen [iii].

Wir finden hier eine überraschende Blindheit. Lukács scheint die politische Heterogenität der Romantik und insbesondere die Existenz einer revolutionären Romantik, die neben der reaktionären Romantik, die von einer unmöglichen Rückkehr in die Vergangenheit träumt, einen Umweg über die Vergangenheit in eine utopische Zukunft sucht, nicht wahrzunehmen. Diese Verweigerung ist um so überraschender, als das Werk des jungen Lukács, z.B. sein Aufsatz “Die Theorie der Romantik” (1916), zu diesem romantisch/utopischen Kulturuniversum gehört [iv].

Diese revolutionäre Strömung ist seit den Anfängen der romantischen Bewegung präsent. Nehmen wir als Beispiel den Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit zwischen den Menschen von Jean-Jacques Rousseau (1755), den wir als eine Art erstes Manifest der politischen Romantik betrachten können, seine heftige Kritik an der bürgerlichen Gesellschaft, der Ungleichheit und dem Privateigentum erfolgt im Namen einer mehr oder weniger imaginären Vergangenheit, des Naturzustandes (immer noch inspiriert von den freien und egalitären Bräuchen der indigenen “Caribs”). Doch im Gegensatz zu dem, was seine Gegner (Voltaire!) behaupten, schlägt Rousseau nicht vor, dass der moderne Mensch in den Wald zurückkehrt, sondern träumt von einer neuen Form der libertären Gleichheit, der der “Wilden”: der Demokratie. Wir finden die utopische Romantik in verschiedenen Formen, nicht nur in Frankreich, sondern auch in England (Blake, Shelley) und sogar in Deutschland – war der junge Schlegel nicht ein glühender Anhänger der Französischen Revolution? Das gilt sicher auch für Hölderlin, einen Revolutionsdichter, der wie viele Romantiker nach Rousseau von “ein Sehnen nach den Tagen der Urwelt” [v] besessen ist.

Friedrich Hölderlin,
Deutscher Lyriker (1770-1843)

Lukács muss widerwillig zugeben, dass wir bei Hölderlin “die romantischen und antikapitalistischen Züge finden, die damals noch keinen reaktionären Charakter hatten”. Zum Beispiel hasste der Autor von Hyperion ebenso wie die Romantiker die kapitalistische Arbeitsteilung und die Enge der bürgerlichen politische Freiheit. Doch “in seinem Wesen ist Hölderlin (…) kein Romantiker, obwohl seine Kritik am aufkommenden Kapitalismus nicht frei von bestimmten romantischen Zügen ist” [vi]. Wir nehmen in diesen Zeilen wahr, dass sie eine Sache und ihr Gegenteil bejahen, nämlich Lukács’ eigene Scham und seine Schwierigkeit, die revolutionär-romantische Natur des Dichters deutlich zu machen. Zunächst hatte die Romantik “noch keinen reaktionären Charakter…” Heißt das, dass die gesamte Frühromantik, die erste Periode der Romantik am Ende des 18. Jahrhunderts, nicht reaktionär war? Wie können wir in diesem Fall verkünden, dass die Romantik von Natur aus eine rückschrittsorientierte Strömung ist?

In seinem Versuch, Hölderlin gegen alle Evidenz von den Romantikern abzugrenzen, erwähnt Lukács die Tatsache, dass die Vergangenheit, auf die sie sich beziehen, nicht dieselbe ist: “Der Unterschied in der Wahl der Themen zwischen Hölderlin und den Romantikern – Griechenland gegen das Mittelalter – ist also nicht einfach ein Unterschied in den Themen, sondern ein Unterschied in der Weltanschauung und der politischen Ideologie” (S. 194). Wenn sich viele Romantiker auf das Mittelalter beziehen, ist dies jedoch nicht bei allen der Fall. Zum Beispiel ist Rousseau, wie wir gesehen haben, von der Lebensweise der “Caribs”, dieser freien und gleichberechtigten Männer, inspiriert. Wir finden auch reaktionäre Romantiker, die vom Olymp des klassischen Griechenlands träumen. Wenn wir die so genannte “Neo-Romantik” des ausgehenden 19. Jahrhunderts berücksichtigen (eigentlich die Fortsetzung der Romantik in einer neuen Form), finden wir authentische Revolutionsromantiker wie den libertären Marxisten William Morris und den Anarchisten Gustav Landauer, die vom Mittelalter fasziniert sind.

Tatsächlich ist das, was die revolutionäre von der reaktionären Romantik unterscheidet, nicht die Art der Vergangenheit, auf die sie sich bezieht, sondern die utopische Dimension der Zukunft. Lukács scheint dies in einer anderen Passage seines Aufsatzes wahrzunehmen, wenn er in Hölderlin die gleichzeitige Präsenz eines “Traums von der Rückkehr zum goldenen Zeitalter” und einer “Utopie jenseits der bürgerlichen Gesellschaft, einer wahren Befreiung der Menschheit” [vii] beschwört. Er sieht auch die Verwandtschaft zwischen Hölderlin und Rousseau, in beiden finden wir “den Traum von einer Transformation der Gesellschaft”, durch die “sie wieder natürlich werden würde” [viii]. Lukács kommt also dem revolutionär-romantischen Ethos Hölderlins sehr nahe, aber sein kompromissloses Vorurteil gegenüber der Romantik, die per Definition als “reaktionär” bezeichnet wird, hindert ihn daran, zu diesem Schluss zu gelangen. Unserer Meinung nach ist dies eine der Hauptgrenzen dieses brillanten Essays…

Die andere Grenze bezieht sich auf Lukács’ historisch-politisches Urteil über Hölderlins irreversiblen post-thermidorianischen Jakobinismus im Vergleich zu Hegels “Realismus”. Wie er bemerkt: “Hegel akzeptiert die post-Thermidorianische Epoche, das Ende der evolutionären Periode der Französischen Revolution, und baut seine Philosophie genau auf dem Verständnis dieser neuen Wende der Evolution in der Weltgeschichte auf. Hölderlin akzeptiert keinen Kompromiss mit der post-termidorianischen Realität; er bleibt dem alten revolutionären Ideal einer Renaissance der antiken Demokratie treu und wird von einer Realität erdrückt, die selbst auf der poetischen und ideologischen Ebene keinen Platz für seine Ideale hatte.

Während Hegel “die revolutionäre Entwicklung der Bourgeoisie als einen einheitlichen Prozess verstand, dessen revolutionärer Terror, wie der Thermidor und das Kaiserreich, nur notwendige Phasen waren”, führte Hölderlins Unnachgiebigkeit “in eine tragische Sackgasse”. Unbekannt, um niemanden weinend, fiel er wie ein poetischer und einsamer Leonidas von den Idealen der Jakobinerzeit in die Thermopylen der thermidorianischen Invasion”[ix].

Erkennen wir, dass es diesem historischen, literarischen und philosophischen Fresko nicht an Größe mangelt. Das ist nicht weniger problematisch… Und vor allem enthält es implizit einen Verweis auf die Realität des sowjetischen Revolutionsprozesses, so wie es zu der Zeit war, als Lukács seinen Aufsatz schrieb.

Dies ist jedenfalls die etwas riskante Hypothese, die ich in einem Artikel zu verteidigen versuchte, der in englischer Sprache unter dem Titel “Lukács and Stalinism” veröffentlicht und in einem Sammelband, Western Marxism, a critical reader (London, New Left Books, 1977) aufgenommen wurde. Ich habe es auch in mein Buch über Lukács aufgenommen, das 1976 auf Französisch und 1980 auf Englisch unter dem Titel Georg Lukács veröffentlicht wurde: From Romanticism to Bolshevism. Hier ist eine Passage, die meine Hypothese über den von Lukács in seinem Artikel über Hölderlin umrissenen historischen Rahmen zusammenfasst:

“Die Bedeutung dieser Beobachtungen in Bezug auf die UdSSR im Jahr 1935 ist transparent; es genügt hinzuzufügen, dass Trotzki genau im Februar 1935 einen Aufsatz veröffentlichte, in dem er erstmals den Begriff “Thermidor” verwendete, um die Entwicklung der UdSSR nach 1924 zu charakterisieren (“Der Arbeiterstaat und die Frage des Thermidor und des Bonapartismus”). Mit all den [zitierten] Beweisen sind die zitierten Passagen Lukács’ Antwort auf Trotzki, diesen unflexiblen, tragischen und einsamen Leonidas, der den Thermidor ablehnt und in eine ausweglose Lage gerät. Lukács hingegen akzeptiert wie Hegel das Ende der revolutionären Periode und baut seine Philosophie auf dem Verständnis der neuen Wende der Weltgeschichte auf. Am Rande sei jedoch angemerkt, dass Lukács die trotzkistische Charakterisierung von Stalins Regime als Thermidorian [x] implizit zu akzeptieren scheint.

Mit einer gewissen Überraschung las ich jedoch kürzlich in einem Buch von Slavoj Žižek eine Passage zu Lukács’ Essay über Hölderlin, die meine Hypothese fast Wort für Wort aufgreift, ohne jedoch die Quelle zu nennen:

“Es ist klar, dass Lukács’ Analyse zutiefst allegorisch ist: Sie wurde einige Monate nach Trotzkis These geschrieben, dass der Stalinismus der Thermidor der Oktoberrevolution war. Lukács’ Text sollte als eine Antwort auf Trotzki gelesen werden: Er akzeptiert die Definition des stalinistischen Regimes als “Thermidorianer”, gibt ihr aber eine positive Bedeutung. Anstatt den Verlust utopischer Energie zu beklagen, sollten wir in heroischer Resignation deren Folgen als den einzigen wirklichen Raum für sozialen Fortschritt akzeptieren” [xi].

Ich glaube nicht, dass Herr Žižek mein Buch über Lukács gelesen hat, aber wahrscheinlich hat er meine Analyse in dem Artikel bemerkt, der in der weit verbreiteten Sammlung “Western Marxism” veröffentlicht wurde. Da Herr Žižek viel und schnell schreibt, ist es verständlich, dass er nicht immer Zeit hat, seine Quellen zu zitieren… [xi].

Slavoj Žižek äußerte zahlreiche Kritiken an Lukács, von denen einige recht paradox sind: Lukács “wurde nach den 1930er Jahren zum idealen stalinistischen Philosophen, der aus diesem Grund und im Gegensatz zu Brecht die wahre Größe des Stalinismus beiseite schob” [xii]. Dieser Kommentar findet sich in einem Kapitel seines Buches mit dem kuriosen Titel “The Inner Greatness of Stalinism” – ein Titel, der von Heideggers Argument über die “innere Größe des Nazismus” inspiriert ist, von dem sich Žižek zu Recht distanziert, indem er dem Nazismus jegliche “innere Größe” abspricht.

Warum hat Lukács diese “Größe” des Stalinismus nicht verstanden? Žižek erklärt es nicht, aber er schlägt vor, dass die Identifikation des Stalinismus mit dem Thermidor – von Trotzki vorgeschlagen und von Lukàs implizit akzeptiert – ein Fehler war. Zum Beispiel war für Žižek “das Jahr 1928 ein beunruhigender Wendepunkt, eine echte zweite Revolution – nicht eine Art Thermidor, sondern die Radikalisierung als Folge der Oktoberrevolution…”. Deshalb hätten Lukács und in gleicher Weise all jene, die “die unerträgliche Spannung des stalinistischen Projekts selbst” nicht verstanden, seine “Größe” und “das emanzipatorisch-utopische Potential des Stalinismus” nicht begriffen! [xiii] Moral der Geschichte: Es ist notwendig, “das lächerliche Spiel zu beenden, den stalinistischen Terror dem ‘echten’ leninistischen Erbe entgegenzusetzen” – ein altes Trotzkistisches Argument, das von den “letzten Trotzkisten, diesen wahren Hölderlins des gegenwärtigen Marxismus” [xiv] aufgegriffen wurde.

Ist es also so, dass Slavoj Žižek der letzte Stalinist ist? Das ist schwer zu beantworten, zumal sein Denken mit beachtlichem Talent die Paradoxien und Zweideutigkeiten bewältigt. Was kann man von seinen großen Proklamationen über die “innere Größe” des Stalinismus und sein “utopisch-emanzipatorisches Potential” halten? Mir scheint, dass es gerechter gewesen wäre, von der “inneren Mittelmäßigkeit” und dem “dystopischen Potential” des stalinistischen Systems zu sprechen. Lukács’ Überlegungen zum Thermidor erscheinen mir zutreffender, obwohl sie auch fragwürdig sind.

Mein Kommentar im Artikel “Lukács and Stalinism” (in meinem Buch) zu Lukács’ ehrgeizigem historischen Hölderlin-Porträt versucht, die These von der Kontinuität zwischen der Revolution und dem Thermidor in Frage zu stellen:

Dieser Text von Lukács stellt zweifellos einen der intelligentesten und subtilsten Versuche dar, den Stalinismus als eine “notwendige” und “prosaische”, aber “fortschrittliche” Phase der revolutionären Entwicklung des Proletariats zu rechtfertigen, die als ein einheitlicher Prozess konzipiert ist. Es gibt in dieser These – die wahrscheinlich die geheime Argumentation vieler Intellektueller und Kämpfer war, die mehr oder weniger mit dem Stalinismus verbunden waren – einen gewissen “rationalen Kern”. Doch die Ereignisse der folgenden Jahre (die Moskauer Prozesse, der Stalin-Hitler-Pakt usw.) würden selbst für Lukács zeigen, dass dieser Prozess nicht so “einheitlich” war.

Ich füge in einer Fußnote hinzu, dass der alte Lukács in einem Interview mit der New Left Review 1969 einen klareren Blick auf die Sowjetunion hat als 1935, als er bemerkte, dass ihre außerordentliche Anziehungskraft “von 1917 bis zur Zeit der Großen Säuberungen” [xv] anhielt.

Aber kehren wir zum Punkt zurück: Die Fragen, die Žižeks Buch aufwirft, sind nicht nur historischer Natur, sie betreffen die Möglichkeit eines emanzipatorischen kommunistischen Projekts auf der Grundlage der Ideen von Marx (und/oder Lenin). Tatsächlich war nach dem Argument, das er in einer der seltsamsten Passagen seines Buches vorschlägt, der Stalinismus mit all seinen Schrecken (was er nicht bestreitet) letztlich ein geringeres Übel als das ursprüngliche marxistische Projekt! In einer Fußnote erklärt er, dass die Frage des Stalinismus dann fehl am Platz sei: “Das Problem ist nicht, dass die ursprüngliche marxistische Vision durch unerwartete Konsequenzen untergraben wurde. Das Problem ist genau diese Vision. Wäre das kommunistische Projekt von Lenin oder gar Marx nach seinem wahren Kern voll verwirklicht worden, wäre es viel schlimmer als der Stalinismus gewesen: Wir hätten eine Vision von dem, was Adorno und Horkheimer die verwaltete Welt nannten, eine für sich selbst völlig transparente Gesellschaft, die durch den verdinglichten General Intellect reguliert wird, aus der jede Unbestimmtheit der Autonomie und Freiheit verbannt worden wäre” [xvi].

Es scheint mir, dass Slavoj sehr bescheiden ist, warum sollte man eine historisch-philosophische Entdeckung, deren politische Bedeutung offensichtlich ist, in einer Fußnote verstecken? Tatsächlich haben liberale, antikommunistische und reaktionäre Gegner des Marxismus Marx bisher einfach für die Verbrechen des Stalinismus schuldig gemacht. Soweit ich weiß, ist Žižek der erste, der argumentiert, dass, wenn das ursprüngliche marxistische Projekt vollständig verwirklicht worden wäre, das Ergebnis schlimmer gewesen wäre als der Stalinismus.

Ist es notwendig, diese These ernst zu nehmen, oder wäre es besser, sie auf Slavojs hemmungslose Vorliebe für Provokation zurückzuführen? Diese Frage kann ich nicht beantworten, aber ich neige zu der zweiten Hypothese. Auf jeden Fall fällt es mir schwer, diese absurde Behauptung ernst zu nehmen, eine Skepsis, die zweifellos von jenen geteilt wird (insbesondere von der Jugend), die sich bis heute für das ursprüngliche marxistische Projekt interessieren.

Originalübersetzung von Fernando Lima das Neves.

Übersetzung ins Deutsche aus dem Englischen: Wilfried Hanser (für etwaige Ungenauigkeiten der deutschen Zitate entschuldige ich mich, sie sind der Rückübersetzung geschuldet; eine Überprüfung an Hand der deutschen Originalschriften ist noch erforderlich. Das ist aber im Moment wegen des Lockdowns der Bibliotheken nicht möglich.)

Anmerkungen

i] G. Lukács, “L’Hyperion’ de Hölderlin”, Goethe et son époque, Paris, Nagel, 1949, S. 197.

[ii] G. Lukács, “Über den Dostojevski-Nachlass”, Moskauer Rundschau, 22.3.1931.

[iii] G. Lukács, “Nietzsche als Vorläufer des faschistischen Aesthetik” (1934), en F. Mehring, G. Lukács, Friedrich Nietzsche, Berlin, Aufbau Verlag, 1957, S. 41-53.

iv] Vgl. M. Löwy, R. Sayre, “Le romantisme (anticapitaliste) dans La Théorie du roman de G. Lukács”, in Romanesques, Revue du Centre d’études du roman, Paris, Classiques Garnier, Nr. 8, 2016, “Lukács 2016: cent ans de Théorie du roman”.

v] Hölderlin, Hyperion, 1797, Frankfurt am Mein, Fischer Bücherei, 1962, S. 90. Für eine Diskussion über den Begriff der antikapitalistischen Romantik und seine verschiedenen politischen Ausdrucksformen siehe M. Löwy, R. Sayre, Revolte et melancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1990.

vi) G. Lukács, Hyperion, a.a.O., S. 194.

G. Lukács, a.a.O., S. 183.

[viii] Ebd., S. 182.

G. Lukács, a.a.O., S. 179-181.

[x] M. Löwy, Pour une sociologie des intellektels révolutionnaires [x] M. Löwy, Pour une sociologie des intellektels révolutionnaires. L’évolution politique de Lukács 1909-1929, Paris, MUF, 1976, S. 232.

xi] S. Žižek, Hrsg., La révolution aux portes, Montreuil, Le Temps des Cerises, 2020, S. 404.

[xii] S. Žižek, a.a.O., S. 257.

xiii] S. Žižek, a.a.O., Anm. 49, S. 419.

[xiv] S. Žižek , a.a.O., S. 250-52.

[xv] M. Löwy, G. Lukács, a.a.O., S. 233. Es stimmt, dass die Massaker der Zwangskollektivierung zu Beginn der 1930er Jahre außerhalb der UdSSR kaum bekannt waren.

[xvi] S. Žižek , a.a.O., Anm. 47, S. 419.